El Altar del tiempo

Pertenencia es reconocernos parte de un tejido vivo de memorias y relatos que nos conectan con lo ancestral. Es habitar un tiempo que respira con los ciclos de la Tierra y el Cosmos recordándonos nuestro lugar en la continuidad de todo lo que ha sido y será. Pertenencia es la raíz, el eco de un tiempo cíclico que nos devuelve a la esencia de lo que somos y a los mitos que nos sostienen. Es sincronizarnos con el latido de lo eterno, con la memoria de lo que somos.

No podemos intimar, no podemos hablar de intimidad afectiva o vincular, si no estamos tejiendo profundo en el inframundo juntos. Eso es lo que me enseña Venus. ¿Y qué es tejer juntos profundo en el inframundo? Pues para eso tenemos que caminarlo, sentirlo, compartirlo, y es algo muy sutil y somático que se siente en el ese espacio liminar compartido. Un respeto y una conciencia de que estamos en el margen de lo que hemos aprendido sobre lo social. Entonces lo que intento nombrar aquí –y no está siendo fácil, se siente crudo, vulnerable y arriesgado– es la intención de traer ese invisible a lo visible. Traer eso que está adentro –y abajo– en mí, que hábito y que cuido. Traer esa verdad y esa conciencia a la superficie para invitarte a que la habites conmigo. Y sobre todo para invitarme a no traicionarme en el intento de cuidar o sostener mi relación contigo. De no traicionarme participando de una manera de manejar la energía, el tiempo compartido y la palabra, que me lleva a la memoria traumática de la disociación en vez de la integración.
Nombro que, en nuestra sociedad, lo que nos ha colonizado, también ha colonizado los espacios comunitarios en los que el duelo puede ser atendido y respetado. Y, cómo los permisos a conectarnos y socializar desde otro lugar, no están normalizados. Desde este lugar, entonces, mi vivencia está invisibilizada. Al menos que vaya a terapia y me lo trabaje pero, sin una comunidad que te reciba, no hay iniciación. La medicina que llevo queda sin un espacio en el cual ofrendarse de manera segura. El duelo queda en las bambalinas como algo marginal.
Mi madre se va. Como mujer que trabaja con la muerte, que conoce ciertos misterios, algunos, los pocos que conozco, con relación al portal, al velo que separa un reino del otro, la acompaño. La ayudo en el espíritu a hacer su transición. Estoy oficiando su retirada, porque al hacerlo por ella lo hago por mí. Por su madre y por su abuela, y por su tatarabuela; y por su padre y por su abuelo y por su tatarabuelo. Estoy con ella y con todos los que vienen acercándose a ella para hacer sentir su apoyo, presencia y amor. Así que lo vivo como una iniciación a la madre, en todas sus dimensiones.
En lo personal, comparto que hace parte de mi vocación cuidar y honrar este altar. Me dedico a esto. Atiendo a los muertos. Cuido el camino de nuestra relación con las almas. Me inscribo en esta tradición. Las almas piden ser miradas. Estamos llamados a acoger este sentir. A perderle el miedo a la muerte. A honrar la continuidad del vínculo. Les recordamos. Les cantamos. Nos compartimos. Ocupamos nuestro lugar. Cuidamos el eslabón. Damos la gracias. Cumplimos con nuestra parte.
Al hacerlo estamos sosteniendo la memoria de una herencia mucho más antigua, conectada con el paso del Sol por la eclíptica y con un calendario que giraba con el tiempo real entre Sol y Tierra. Cuando decimos que el velo se afina entre vivos y muertos, nos referimos a una narrativa que se ancla en un fenómeno que está vinculado al momento del paso del Sol con relación a la Tierra, y al efecto electromagnético de esta relación en el campo perceptual. Es decir, hay un efecto astronómico que altera el campo de la percepción. Sentimos más, o de otra manera. Escuchamos desde otro lugar. Vemos y percibimos por otras puertas.
En esta época del año, el velo que separa el mundo de los vivos y los muertos se afina. Los podemos sentir acercarse, se manifiestan en sincronías, visiones y sueños. Nos hablan. Llegan y les damos la bienvenida. Y también, cuerpo adentro, emergen voces ocultas, lamentos silenciados, vulnerabilidades abusadas o humilladas. Surge la dureza de una exigencia ancestral. Dolores en el cuerpo. ¿Quién me habita? ¿Quiénes poseen mi presente y mi devenir?
Cada alma que nos precede y que nos guía desde nuestros genes ha caminado en esta Tierra, ha comido de sus frutos, ha vivido y bebido del agua que nos da la vida; del agua que también somos. Nuestra sangre está hecha de tierra y de tiempo. Entonces cuando celebramos Beltane, el retorno del Reino del Día -en el norte- también recordamos lo que seis meses atrás nos hablaba desde nuestra sabiduría subterránea cuando entrábamos al Reino de la Muerte.
Me defino como mujer en proceso de descolonización, creadora, oráculo y hereje; formada en Bellas Artes y Fotografía, Terapia de Artes Expresivas Intermodal y Astrología, facilito procesos creativos y curativos al servicio de nuestra soberanía creativa.
Permiso para el júbilo ¿Existe? Verde manto protector, qué no olviden mis células que mi humanidad es tanto la lágrima del dolor como la del gozo una misma agua nutre mi memoria, mi pertenencia.
Me acuerdo entonces de que soy hija migratoria, extranjera en toda tierra que he pisado. Me acuerdo de que mi pertenencia está fragmentada y que mis intentos de adaptación también lo están. Me acuerdo de que soy mujer de varias orillas y que soy siempre la que llega o la que los demás esperan. Me acuerdo también de que a veces la que llega puede ser temida por traer otros olores y sabores que amenazan o hechizan. Me acuerdo entonces del largo camino que he hecho para llegar hasta este lugar que soy y mirar con otros ojos esta versión de mi travesía deshabitada. Me acuerdo y me recuerdo que mi singularidad es mi misterio, que invito a quien quiero a la casa de mi juego.
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